茶，是中华民族引以自豪的传统饮料，由于茶叶具有最温和、最经济、最方便的特点，男女老少皆宜，百饮不厌的特点，因此不论东西南北，不分山区平原，不论春夏秋冬，不分朝午夕夜，不论迎宾送客，不分办公集会、劳动休闲、娱乐消遣、中国人无不以茶为饮。从老百姓在日常闲聊中喝茶发展到商议国家大事的茶话人，都充分显示了茶的魅力。茶话会已成为世界性的饮茶习俗。宋徽宗赵佶对茶艺颇为精通，以皇帝之尊，写了《茶论》二十篇，后人称之为《大观茶论》(写于大观年间)御笔撰茶著，这在历代帝皇中是绝无仅有的。历代帝王中寿命最长的算爱新觉罗，弘历即乾隆皇帝了，他嗜茶如命，到处评水品茶，写有多首咏茶诗，当他提出让位于儿子时，有老臣说：“国不可一日无君呀!”乾隆听了笑道：“君不可一日无茶也!”他每年都要到行宫承德避暑山庄避暑，处理政务，此时正是山庄湖区荷花盛开的时候，因此写下：平湖几里风香荷，荷花叶上露珠多。瓶窑收取供煮茗，山庄韵事真无过。

陆羽是一个弃婴。唐玄宗21年(733年)，陆羽诞生于复州竟陵(今湖北天门)。当时龙盖寺的智积禅师早晨起来漫步，在竟陵城外的西湖之滨，所见群雁的喧闹声，循声走近一看，发现三只大雁用翅膀护卫着一个婴儿，就把他抱回寺中收养。

因为陆羽到了童年不愿皈依佛门，所以备受劳役折磨。他为师父积公煮茶，做各种杂务;如“扫寺地、洁僧厕、*泥污墙，负瓦施屋;牧牛一百二十蹄(三十头)。”他很好学，常利用放牛的机会到附近教书先生的窗外偷听，学做文章，没有纸笔，就用竹鞭写在牛背上。

十一岁时，他逃出寺院，去学戏。因诙谐善辩，扮演“假官”角色;并学演木偶戏和魔术，很受观众欢迎。同时还编写剧本。陆羽一走向社会，就显示出非凡的才华。

天宝五年(746年)，河南王李齐物贬到竟陵任太守。县令要求陆羽所在的戏班演戏，为太守洗尘。太守看了陆羽的“参军戏”后，大为赞赏，亲自召见，并赠送一些诗书给他;介绍他去天门西北的火门山郑夫子处求学，在读书之余，为老师烹茶。他在火门山南坡凿泉，其遗址被后人称为“陆羽泉”。

二十岁时，又遇到礼部负外郎翠国辅贬竟陵司马，交游三年。此人“虐笑永日，又相与较定茶水。”在崔国辅的熏陶指点下，陆羽的诗作造诣日深。

第二年夏天，陆羽回到竟陵，在县城六十里的松石旁的东冈村定居，字号竟陵子，东冈子。在东冈，陆羽开始整理出游时所搜集的资料，深入研究茶学，酝酿写一本关于茶学的专门著作。

由于“安史之乱”，关中难民蜂拥南下，陆狱赋”四悲诗”一首，随秦人渡江，遍历长江中下游和淮河流域各地，考察并搜集了不少茶叶产制的资料。公元757年，陆羽25岁，由黄州只蕲州蕲水(今浠水县)品兰溪石下水，后列为天下第三泉。

历时26年完成这部巨作。《茶经》面世后，陆羽名扬海内。不久唐皇慕名而召见他，有意留他在京为官，但他陈辞不就，仍周游各地，推广茶艺，影响所及，茶事大盛。唐朝以前，茶的用途不广，一般只把它当作药用，仅少数地区以茶作饮料。茶盛于唐，是陆羽出世之后，竭力主张饮茶，于是茶的地位日益提高，自此以后，茶因此成为有经济价值的商品，致使朝廷要征收茶税。又因文人墨客士大夫饮茶之风日盛，饮茶品茗遂成为中国文化的一个组成部分。对此，人们归功于陆羽以身许茶的精神和他的《茶经》。

陆羽72岁时病逝于湖州天杼山。死前，他有一首《六羡歌》：“不羡黄金罍，不羡白玉杯;不羡朝入省，不羡暮登台;千羡万羡西江水，曾向竟陵城下来。”充分体现他的人品似茶叶一般清纯。

中国茶叶最早兴起于巴蜀，“茶者，南方之嘉木也”(陆羽《茶经》)，可以说中国的茶叶，最初孕育、发生、发展于南方。巴蜀有关产茶记录，据文字记载，可追溯到战国时期，此时巴蜀已经形成一定规模茶区，其茶为贡品之一。而巴蜀茶业在我国茶业史上突出地位，可在西汉成帝王褒的《童约》才留有记载，内有“烹茶尽具”及“武阳买茶”，这些反映的是当时成都饮茶成风，且用专门茶具和茶叶的商品化的情况。随着秦汉的统一中国，各地经济文化交流加强，茶叶首先向东、南部传播。三国时，东吴占据现在苏皖、赣、鄂、湘桂一部分和广东福建浙江全部陆地的东南半壁江山，这些地区是茶叶传播发展的主要地区，同时茶的饮用也流传到了北方豪门贵族。西晋时，茶叶开始在长江中游和华中地区传播,当时的《荆湖土记》载曰：“武陵七县通出茶最好”，说明了长江中游一带已有逐渐取代巴蜀的趋势。西晋南渡，北方的豪门贵族过江来到建康(今江苏南京市)，即历史上的东晋，建康成了我国南方的政治中心。由于上层崇茶成风，也进一步促进了茶在长江下游和东南沿海地区发展起来，同时饮茶和茶叶文化也有了很大的发展。这一时期，浙江茶叶已从浙西进而扩展到现在的宁波、温州、沿海地带。《桐君录》所载：“西阳、武昌、晋陵皆出好茗”，晋陵即江苏常州，其好茗出宜兴。这表明在三国两晋后，茶业重心向东移的趋势。南北朝及唐中期的这段时间，南方茶叶生产饮用进一步发展，而北方也开始嗜茶成俗，《膳夫经手录》所载：“今关西、山东、闾阎村落皆吃之，累日不食犹得，不得一日无茶。”唐代中叶后，长江中下游，不管茶叶产量还是制茶技术已经达到了最高水平，可以说在唐代，特别是中叶后，中国茶叶生产技术中心正式转移到了长江中游和下游，而以江折茶叶最为出名。如湖州的顾渚紫笋茶，常州的阳羡茶成了贡茶。唐代政府把贡茶设在江南，又大大的促进了江南制茶技术的提高，同时也带动了全国茶区的发展，从陆羽《茶经》及有关文献记载来看，当时的茶区已经遍及今云南、四川、陕西、湖北、广西、贵州、湖南、广西、福建、江西、浙江、江苏、安徽、河南等地区，与我国近代茶区约相当。

从五代到宋朝初年，由于全国气候由暖转寒，江南早春茶树因气温降低，发芽推迟，不能保证茶叶在清明前贡到京都，致使中国南方茶业比北部更加迅速发展，如欧阳修所说的，“建安三月三千里，京师三月茶”，南方的开始逐渐取代长江中下游茶区，成为宋朝茶业重心，表现在贡茶从浙江湖州的紫笋茶改为福建建安茶，说明了闽南、岭南一带的茶业明显的发展起来了。

浙江地处亚热带中部，东临东海，南靠武夷山，西邻皖赣，北接苏沪，地理位置优越，交通便利，全省地形复杂，有“七山一水二分田”之说，多丘陵缓坡，土壤为酸性红黄壤。气候属于亚热带季风型，冬季干燥少雨，夏季高温多雨，光照强烈，年平均温度为15~18摄氏度，日照1800~2100小时，平均降雨为1100~1900mm，适宜茶树种植成长。

茶叶在浙江栽植最早是三国时期，据《临海县志》引用抱扑子《园茗》记载：“盖竹山有仙翁茶园，旧传葛玄植茗于此”。葛玄(164-244)，字孝先，江苏句苏人。他于赤乌元年和二年(238-239)先后创建了浙江天台上上首批道观——天台法轮院、桐柏观和福圣观，由于道教视茶为养生之“仙药”，葛玄亦钟情于茶相继在天台山主峰华顶和临海竹山开辟了“葛仙茶圃”(明释传灯《天台山方志﹒古迹考》又据《东阳市志》记载三国吴时已产茶叶，东白山茶晋末就为人所赏识。南朝宋山谦之《吴兴记》记载：“乌程县西二十里有温泉山，出[上++下舛]”，乌程县为湖州一带，据陆羽《茶经》记载唐时浙江茶区分为浙东浙西，浙西有湖州的长兴县、安吉、武康，杭州的临安、于潜、钱塘，睦州的桐庐。浙东有越州的余姚，明州(宁波)的贸ㄗ县，婺州(金华)的东阳，台州的始丰(天台)等。除了以上几个地区，另外据有关文献记载，还有温州地区的永嘉，《永嘉图志》载：“永嘉县东三百里有白茶山”，还有睦州的淳安，《严州府志》载：“淳安茶旧产鸠坑者佳，唐时称贡物”。可见唐宋时期浙江的茶区已经遍及全省了。

道教与茶结缘由来已久。早在道教创立的初期道教经典著作里已有记载。第一部全面论述道教宗旨、哲理、仪式、方法的著作是《抱朴子》内篇，东晋句容(今江苏)士大夫道士葛洪(283—363)所撰。据《临海县志》引《抱朴子·园茗》说：“盖竹山，有仙翁茶园，旧传葛元植茗于此。”葛元(玄)是葛洪的从祖，汉代炼丹士。相传他从师左慈，得《太清丹经》、《九鼎丹经》等书，在浙江临海盖竹山苦炼金丹术，从事养生之道。辟山植茗乃是为养生之用。南朝梁代丹阳士大夫、道教领袖陶弘景(456—536)，有“山中丞相”之称，他阐述了道教种种理论，建立道教的神谱。还搜罗了我国古代种种有关健身养气的资料，把“寿考之规”、“长龄之术”与老子、庄子以来淡泊自然、宁拙抱一的人生哲学结合在一起，系统地结合为“养性延命”理论，著有《养性延命录》一书，建立了道教养气长生理论。他还有《神农本草经集注》七卷。在《杂录》中说：“苦茶轻身换骨，昔丹丘子、黄山君服之。”

晋时道教代表人物葛洪，他提倡修身炼丹，得道成仙，宣扬「仁爱清静，积而修习，渐至长生，自然神化。」因为这样，所以在三国至南北朝茶文化的建构过程中，随时都能发现道教的思想。举例来说：晋时壶居士《食忌》载：「苦茶，久食羽化」。道教茅山派陶弘景在《杂录》中也称：「苦茶，轻身换骨，昔丹丘子、黄山君服之，…」在道教的看法和宣传中，不仅把茶看作是一种极好的饮料，甚至夸大为轻身换骨和羽化成仙的「妙药」。是说汉代道人丹丘子、黄山君服了茶后才得道成仙的。道教推崇茶，在《神异论》里还有这样一则故事：“馀姚人虞洪，入山采茗，遇一道士，牵三青牛，引洪至瀑布山，日： ‘予丹丘子也，闻子善具饮，常思见。惠山中有大茗，可以相给，祈子他日有瓯牺之馀，允相遗也’。因立奠祀，后常令家人人山，获大茗焉。” 《宋录》云：“新安王子鸾，豫章王子尚诣昙济道人于八公山，道人设茶茗，子尚味之日： ‘此甘露也，何言茶茗?’”相传南朝道教奠基人陆修静曾“话茶吟诗”通霄达旦。凡此种种，道教名士钟情于茶，为茶著书立说，向人推荐，大茗，以茶招待来客，是将茶作为养生之道而竭力宣传、美化的。因此，有很大的诱惑力。这对饮茶的广泛传播起到了一定的积极作用。

道家讲求天人合一、物我合一，所以，更注重将自我的精神与茶艺的形式紧密地结合起来，一杯茶，一缕茶烟，甚至沸泉之一串泡沫，都能引出一片情思。唐代诗人温庭筠的《西陵道士茶歌》中就把道家这种空灵的忘我精神体现得淋漓尽致：

　　乳窦溅溅通石脉，绿尘愁草春江色。

　　涧花入井水味香，山月当人松影直。

　　仙翁白扇霜鸟翎，拂坛夜读黄庭经。

　　疏香皓齿有余味，更觉鹤心通杳冥

茶在这里成为契合“自然”的东西，把饮茶人带入空灵的境界之中，饮茶使人心与杳冥相通，相融，达到物我两忘的境界，金人马钰的《长思仙·茶》这首词也表露了这种无为和师法自然的思想：

一枪茶，二旗茶。休献机心名利家。无眠为作差。无为茶，自然茶。天赐休心与道家，无眠功行加。

由于道教把茶看得如此贵重，所以《宋录》中记载着：「新安王子鸾，豫章王子尚，诣谭济道人于八公山。道人设茶茗，子尚味之曰：『此甘露也，何言茶茗』。」这不仅是表现道教把茶引进他们的修炼生活，并且显示，他们对茶的加工、烹饮有深入研究。因此，在我国江南丘陵山坡地，凡是道教宫观林立之处，多有茶树栽培。宫观道士不但自己以饮茶为乐，而且提倡以茶待客，进而还以茶作为祈祷、祭献、斋戒，直至长为「驱鬼捉妖」的贡品。

中国茶道中的道家理念

一、尊人

中国茶道中，尊人的思想在表现形式上常见于对茶具的命名以及对茶的认识上。茶人们习惯于把有托盘的盖杯称为“三才杯”。杯托为“地”、杯盖为“天”，杯子为“人”。意思是天大、地大、人更大。如果连杯子、托盘、杯盖一同端起来品茗，这种拿杯手法称为“三才合一”

二、贵生

贵生是道家为茶道注入的功利主义思想。在道家贵生、养生、乐生思想的影响下，中国茶道特别注重“茶之功”，即注重茶的保健养生的功能，以及怡情养性的功能。

道家品茶不讲究太多的规矩，而是从养生贵生的目的出发，以茶来助长功行内力。如马钰的一首《长思仁·茶》中写道：

一枪茶，二枪茶，休献机心名利家，无眠未作差。

无为茶，自然茶，天赐休心与道家，无眠功行加。

可见，道家饮茶与世俗热心于名利的人品茶不同，贪图功利名禄的人饮茶会失眠，这表明他们的精神境界太差。而茶是天赐给道家的琼浆仙露，饮了茶更有精神，不嗜睡就更能体道悟道，增添功力和道行。

更多的道家高人都把茶当作忘却红尘烦恼，逍遥享乐精神的一大乐事。对此，道教南宗五祖之一的白玉蟾在《水调歌头·咏茶》一词 中写得很妙。

　　二月一番雨，昨夜一声雷。

　　枪旗争展建溪，春色占先魁。

　　采取枝头雀舌，带露和烟捣碎，

　　炼作紫金堆。

　　碾破春无限，飞起绿尘埃。

　　汲新泉，烹活火，试将来，

　　放下兔毫，瓯子滋味舌头回。

　　唤醒青州从事，战退睡魔百万，

　　梦不到阳台。

　　两腋清风起，我欲上蓬莱。

三、坐忘

“坐忘”道家为了要在茶道达到“至虚极，守静笃”的境界而提出的致静法门。受老子思想的影响，中国茶道把“静”视为“四谛”之一。如何使自己在品茗时心境达到“一私不留”、一尘不染，一妄不存的空灵境界呢?道家也为茶道提供了入静的法门，这称之为“坐忘”，即忘掉自己的肉身，忘掉自己的聪明。茶道提倡人与自然的相互沟通，融化物我之间的界限，以及“涤除玄鉴”“澄心味象”的审美观照，均可通过“坐忘”来实现。

四、无己

道家不拘名教，纯任自然，旷达逍遥的厨师态度也是中国茶道的处世之道。道家所说的“无己”就是茶道中追求的“无我”。无我，并非是从肉体上消灭自我，而是从精神上泯灭物我的对立，达到契合 自然、心纳万物。“无我”是中国茶道对心境的最高追求，近几年来***海峡两岸茶人频频联合举办国际“无我”茶会，日 .本、韩国茶人也积极参与，这正是对”无我“境界的一种有益尝试。

五、道法自然，返朴归真

中国茶道强调“道法自然”，包含了物质、行为、精神三个层次。

物质方面，中国茶道认为：“茶是南方之嘉木”。是大自然恩赐的“珍木灵芽”，在种茶、采茶、制茶时必须顺应大自然的规律才能产出好茶，行为方面，中国茶道讲究在茶事活动中，一切要以自然味美，一朴实味美，东则行云流水，静如山岳磐石，笑则如春花自开，言则如山泉吟诉，一举手，一投足，一颦一笑都应发自自然，任由心性，好不造作。

精神方面，道法自然，返朴归真，表现为自己的性心得到完全解放，使自己的心境得到清静、恬淡、寂寞、无为，使自己的心灵随茶香弥漫，仿佛自己与宇宙融合，升华到“悟我“的境界